Hoveddelen av utdanningen er ment å innpode de passende følelsene hos innbyggerne slik at de føler glede og smerte med hensyn til de riktige tingene. Myten flytter individer bort fra sine egne egoistiske bekymringer til det beste for alle generelt. Når lærere blir fortrolige, venner eller rådgivere for elever, skapes det et dobbelt forhold som skaper en tvetydighet i elev-lærer-relasjonen der rollene er mindre definerte. Presokratiske filosofer som Heraclitus eller Xenophanes hadde vært kritikere av sin tid, og sofistene hadde hevdet provoserende at, i motsetning til det naive synet, er det skikk og konvensjon, snarere enn naturen som setter standardene for hva som anses som rett eller galt, godt eller man vil gjerne tro at god etikk er en uuttalt lov for menneskeheten dating, i ethvert samfunn. Tilbyr en linje for linje kommentar og diskusjon av Book We deler det samme planetariske miljøet med andre mennesker. Forbedret bibliografi for denne oppføringen på PhilPapers med lenker til databasen.
1. Innledende
I Pennsylvania er skoledeltagelse obligatorisk, og derfor har foreldrene mandat til å overlate barna sine til utdanningssystemet vårt. Det er fra dette grunnlaget lærernes plikt til å opptre som en tillitsmann i elevenes beste og til å skape og opprettholde et trygt miljø for elevene sine.
Som kodifisert i Code of Professional Practice and Conduct for Educators, som sier i seksjon 4, artikkel 10 at:. Det overveldende flertallet av lærere i Pennsylvania utøver sitt tillitsansvar med omsorg og overbevisning. De få som bryter pliktene sine undergraver imidlertid yrket og etterlater et spor av ødeleggelse, spesielt med studentofre.
I tillegg til straffbare handlinger der offeret kan være en student eller ikke, anser PSPC derfor seksuell forseelse å inkludere enhver handling eller oppførsel rettet mot eller med et barn eller en student av romantisk eller seksuell karakter uavhengig av alderen på personen. barn eller student, inkludert seksuell, romantisk eller erotisk kontakt med barnet eller studenten, samt all verbal, ikke-verbal, skriftlig eller elektronisk kommunikasjon eller fysisk aktivitet designet for å etablere et romantisk eller seksuelt forhold, inkludert men ikke begrenset til:.
Det har vært vår erfaring at når en lærer inngår et upassende forhold til en elev, bryter læreren den anerkjente elev-lærer-grensen og omdefinerer dermed grensen uhensiktsmessig. For eksempel kan forholdet lærer-elev i utgangspunktet være passende, men på et tidspunkt skifter forholdet til å betjene lærerens behov og ikke elevens behov. Det kan være en økning i frekvensen av interaksjon så vel som et økt nivå av intimitet, som til slutt kan føre til et seksuelt forhold.
I mange tilfeller inntar læreren en ny rolle med en elev, noe som gjør at det tradisjonelle forholdet blir uskarpt. Når lærere blir fortrolige, venner eller rådgivere for elever, skapes det et dobbelt forhold som skaper en tvetydighet i elev-lærer-relasjonen der rollene er mindre definerte. Denne tvetydigheten bidrar til å fremme upassende handlinger og pedagogens upassende oppførsel. For nye lærere kan denne tvetydigheten noen ganger være vanskelig å gjenkjenne. I noen tilfeller kan en ny lærer være bare noen få år eldre enn elevene og kan feilaktig se på dem som jevnaldrende.
De kan dele felles interesser, den samme musikksmaken, og muligens til og med en overlappende vennekrets. Dessuten på grunn av de første årenes krevende natur man vil gjerne tro at god etikk er en uuttalt lov for menneskeheten dating undervisning, kan en ny lærer bruke mindre tid med familien sin og kan begynne å søke elever som et støttesystem.
I tillegg tar lærere også med seg sine egne unike sårbarheter på jobb. Oppmerksomheten, beundring og noen ganger tilbedelse som elever gir en lærer kan være overveldende, spesielt når en lærer er følelsesmessig sårbar.
Selv om det ikke er noen enkelt profil av en lovbryter, inkluderer typiske sårbarheter å se på studenter som jevnaldrende, lider av problemer med voksne forhold, umodenhet, behov for oppmerksomhet, en følelse av usårbarhet, fravær av et utviklet personlig moralsk kompass og mangel på personlige ferdigheter i krisehåndtering. Å svikte tilliten til elever, foreldre, profesjonen og samfunnet er aldri akseptabelt. Det påligger alle lærere å sikre elevenes trivsel mot farer i og utenfor skolen.
Lærere må ikke bare iherdig vokte seg mot å sette sine behov foran elevene, men må også jobbe for at kollegene deres også overholder den passende standarden for etisk praksis.
Konsekvensene for ansettelse og sertifisering for å delta i seksuell mishandling eller upassende forhold til studenter er alvorlige. Fibkins, W. Du prøver kanskje å få tilgang til dette nettstedet fra en sikret nettleser på serveren. Aktiver skript og last inn denne siden på nytt. Et offisielt nettsted for regjeringen i Pennsylvania. Kommisjonen for profesjonelle standarder og praksis. Etisk praksis Lov om etisk praksis Opplæring Bakgrunn Klareringer Kommisjonspublikasjoner Lærere Ansettelseshistorie Anmeldelser Etikkverktøysett Foreldre og offentlige skoleadministratorer Studenter Lærerforberedende programmer, man vil gjerne tro at god etikk er en uuttalt lov for menneskeheten dating.
Act trening. Coronavirus COVID Disiplinære handlinger. Etikkverktøysett. Send inn en klage. Obligatorisk rapportering. Sideinnhold. Som kodifisert i Code of Professional Practice and Conduct for Educators, som sier i seksjon 4, artikkel 10 at: "Profesjonelle lærere skal yte rimelig innsats for å beskytte studenten mot forhold som forstyrrer læring eller er skadelig for studentens helse og sikkerhet.
I tillegg til straffbare handlinger der offeret kan være en student eller ikke, anser PSPC derfor seksuell forseelse å inkludere enhver handling eller oppførsel rettet mot eller med et barn eller en student av romantisk eller seksuell karakter uavhengig av alderen på personen. barn eller student, inkludert seksuell, romantisk eller erotisk kontakt med barnet eller studenten, samt all verbal, ikke-verbal, skriftlig eller elektronisk kommunikasjon eller man vil gjerne tro at god etikk er en uuttalt lov for menneskeheten dating aktivitet designet for å etablere et romantisk eller seksuelt forhold, inkludert men ikke begrenset til: seksuelle eller romantiske invitasjoner; dating eller oppfordring til dater; delta i seksualisert dialog; komme med suggestive kommentarer; eksponering; selvavsløring av seksuell eller erotisk art; og utveksling av gaver uten pedagogisk formål.
Foreslåtte lesninger Myers, K Lærere som oppfører seg dårlig. New York: Routledge Farmer.
houstontx cougar dating
Selv om det ikke er noen enkelt profil av en lovbryter, inkluderer typiske sårbarheter å se på studenter som jevnaldrende, lider av problemer med voksne forhold, umodenhet, behov for oppmerksomhet, en følelse av usårbarhet, fravær av et utviklet personlig moralsk kompass og mangel på personlige ferdigheter i krisehåndtering.
Å svikte tilliten til elever, foreldre, profesjonen og samfunnet er aldri akseptabelt. Det påligger alle lærere å sikre elevenes trivsel mot farer i og utenfor skolen. Lærere må ikke bare iherdig vokte seg mot å sette sine behov foran elevene, men må også jobbe for at kollegene deres også overholder den passende standarden for etisk praksis.
Konsekvensene for ansettelse og sertifisering for å delta i seksuell mishandling eller upassende forhold til studenter er alvorlige. Fibkins, W. Du prøver kanskje å få tilgang til dette nettstedet fra en sikret nettleser på serveren. Aktiver skript og last inn denne siden på nytt. Et offisielt nettsted for regjeringen i Pennsylvania. Kommisjonen for profesjonelle standarder og praksis. Etisk praksis Lov om etisk praksis Opplæring Bakgrunn Klareringer Kommisjonspublikasjoner Lærere Ansettelseshistorie Anmeldelser Etikkverktøysett Foreldre og offentlige skoleadministratorer Studenter Lærerforberedende programmer.
Act trening. Coronavirus COVID Atheneren svarer med å påpeke at forsoning og harmoni mellom stridende parter er overlegent en gruppe som beseirer en annen. Dette viser at fred er overlegen seiers-cd. Følgelig bør utdanningssystemet ikke utelukkende fokusere på å dyrke mot hos innbyggerne, men bør utvikle dyd i sin helhet, inkludert ikke bare mot, men også visdom, måtehold og rettferdighet dd.
Faktisk, mot, hevder atheneren, er den minst viktige dyden d. Målet med loven er å hjelpe innbyggerne til å blomstre, og den mest direkte veien til dette er å utvikle dyd hos dem. Guddommelige goder er dydene, mens menneskelige goder er ting som helse, styrke, rikdom og skjønnhet. Guddommelige goder er overlegne menneskelige goder ved at menneskelige goder er avhengige av guddommelige goder, men guddommelige goder er ikke avhengig av noe. Tanken er at dydene alltid bidrar til menneskelig blomstring, men ting som vanligvis antas å gjøre det, som rikdom og skjønnhet, vil ikke gjøre det med mindre man har dyd.
Faktisk vil ting som skjønnhet og rikdom i hendene på en korrupt person gjøre ham eller henne i stand til å handle på måter som vil føre til fiasko. Nå som viktigheten av dyd er etablert, utfordrer atheneren sine samtalepartnere til å identifisere lovene og skikkene i deres hjembyer som utvikler dyd.
Megillus identifiserer lett de spartanske praksisene som dyrker mot. Atheneren svarer med å påpeke at denne praksisen ikke gjør noe for å utvikle motstanden mot begjær og nytelse. Han argumenterer for at spartanerne bare har delvis mot fordi fullstendig mot innebærer ikke bare å overvinne frykt og smerte, men også lyst og nytelse c-d. Dette fører til en undersøkelse av hvilke skikker Sparta og Kreta har for å utvikle måtehold.
Megillus uttrykker usikkerhet, men antyder at det sannsynligvis har å gjøre med gymnastikk og vanlige måltider, hovedsakelig en mannlig klubb med militær vekt. For å se Platon uttrykke en alternativ holdning til disse praksisene, bør leserne henvende seg til Phaedrus and Symposium. Megillus forsvarer spartanernes adel og proklamerer at de ikke blir fulle og at de ville slå enhver fylliker de møtte selv om det var under Dionysos-festivalen ea.
Atheneren mener dette er dårlig praksis, fordi rus kan hjelpe en å dyrke måtehold og mot under passende forhold. For eksempel mener Clinias og Megillus, som begge kommer fra kulturer som fokuserer på militæret, at menneskelig konflikt er en grunnleggende del av menneskets natur og mot er den største dyden. Derimot ser atheneren, som kommer fra en kultur med kunst og filosofi, harmoni, fred og fritid som ideelt.
Derfor, for at innbyggerne skal kunne dyrke de riktige disposisjonene, er det viktig at byen har de riktige retningslinjene og at innbyggerne får riktig utdanning.
Til forsvar for moderat rus tilbyr atheneren en redegjørelse for utdanning og moralpsykologi. Med utdanning mener atheneren ikke tekniske ferdigheter, men snarere ting som leder en mot dyd. Hoveddelen av utdanningen er ment å innpode de passende følelsene hos innbyggerne slik at de føler glede og smerte med hensyn til de riktige tingene. Akkurat som den spartanske praksisen med å utsette borgere for frykt og smerte kan bidra til å dyrke de passende følelsene med hensyn til smerte, kan drikkeselskaper hjelpe innbyggerne å utvikle de passende følelsene med hensyn til nytelse.
Tanken er at man kan lære å motstå negative nytelser og ønsker bare ved å bli utsatt for disse tingene. Overvåket drikkeselskap gir en trygg og rimelig måte å gjøre dette på.
Megillus og Clinias er ganske skeptiske og ber atheneren forklare hvordan vin påvirker sjelen. Det er her vi får en redegjørelse for moralpsykologi cc. Atheneren ber oss om å forestille oss en dukke laget av gudene med forskjellige snorer i. Disse snorene, som representerer kjærlighetsglede, smerte og følelsene i sjelen, trekker dukken i forskjellige retninger. Den ene ledningen er hellig og gylden. Denne ledningen representerer fornuft eller beregning, og når man følger den, er man dydig.
Dukkemetaforen reiser en rekke filosofiske spørsmål rundt viljestyrke enkrateia og viljesvakhet akrasia.
Viljestyrke er det motsatte fenomenet. I likhet med den svake viljepersonen, ønsker den viljesterke å gjøre annet enn det de intellektuelle vurderer de burde gjøre. I motsetning til den svake personen, overvinner den viljesterke disse ønskene og oppfører seg riktig. I Protagoras a-c benekter Sokrates muligheten for svakhet i viljen, og i republikken er den dydige agenten ikke det viljesterke individet som overvinner motsatte følelser, men en hvis psykiske krefter eksisterer i perfekt harmoni.
Umiddelbart gir dukkemetaforen problemer for begge disse forpliktelsene. Dukkemetaforen reiser også problemer for synet om at dyd er harmoni fordi dyd i dukkemetaforen innebærer å mestre trekk av motsatte bånd.
Dette antyder at dyd betyr å være viljesterk. Imidlertid beskriver atheneren i bok 2 dyd som avtalen mellom nytelse og smerte og beretningen om at man forstår eller resonnerer en.
Denne beskrivelsen er i tråd med å tenke at dyd er en harmoni i sjelen mellom de forskjellige psykiske kreftene. Et annet problem som er omstridt av lærde er om sjelen i marionettmetaforen består av tre deler slik den gjør i republikken. Noen forskere forsvarer en kontinuitet mellom lovene og republikken, mens andre hevder at metaforen antyder en todeling mellom det rasjonelle og ikke-rasjonelle. Med andre ord, i Lovene inngår den ikke-rasjonelle delen av sjelen både den appetittfulle og den åndfulle delen.
I tillegg har andre forskere hevdet at i lovene behandler Platon ikke lenger sjelen som å ha deler, men mer som en enhetlig agent med forskjellige krefter i den. Bok 2 fortsetter diskusjonen rundt skjenkefester og utdanning. Ved å glede seg over dydige handlinger skildret i sang og dans, begynner man å dyrke dyd db.
Det motsatte er også sant, man vil dyrke last, hvis man nyter ondskapsfulle handlinger avbildet i sang og dans bb. På grunn av dette er det viktig for lovgiver å fastslå hvilken musikk som skal tillates i byen - en oppgave atheneren mener er best håndtert av eldre gitt deres visdom a-e. Noe av det viktigste musikken bør lære er at rettferdighet produserer lykke, mens urettferdighet produserer ulykkelighet bb.
Clinias og Megillus er skeptiske til sammenhengen mellom dyd og lykke. Clinias vil innrømme at en urettferdig person lever skammelig, men tror ikke de lever et mislykket liv hvis de har rikdom, styrke, helse og skjønnhet da; sammenlign Gorgias ce. Atheneren vil svare med fire argumenter for hvorfor det er nødvendig at lovgiverne lærer at lykke er knyttet til rettferdighet. Det første argumentet er at en lovgiver som ikke lærer dette til innbyggerne, sender motstridende meldinger ca.
På den ene siden forteller lovgiverne innbyggerne at de skal være rettferdige slik at de kan leve et godt liv, men på den andre siden lærer de dem at de vil bli fratatt en fordel – nemlig nytelse – ved å leve rettferdig. Det andre argumentet er at en lovgiver som ikke lærer dette vil finne det umulig å overtale innbyggerne til å være rettferdig b-c. Det tredje argumentet er at utsagnet er sant—rettferdighet er knyttet til lykke c-d.
Det fjerde argumentet er at selv om doktrinen ikke var sann, burde den undervises uansett på grunn av de sosiale fordelene den gir d-e. Etter å ha sikret viktigheten av å lære om sammenhengen mellom rettferdighet og lykke, fortsetter atheneren sin diskusjon om symposium. Han forklarer at drikkeselskaper og fyll bør være forbeholdt borgere i midten til sent voksen alder og må overvåkes av en klok leder.
De unge har mye energi og er allerede ivrige etter å delta i musikalsk utdanning. Dermed ville deltakelse i drikkeselskaper overstimulere ungdommen og føre til negative konsekvenser. Men etter hvert som man blir eldre, blir man motløs og mindre interessert i sang og dans. Dermed vil drikkeselskaper bringe eldre voksne tilbake til en ungdommelig tilstand der de er mer ivrige etter å delta i musikalsk utdanning. Bok 3 kartlegger suksessen og fiaskoene til forskjellige politiske konstitusjoner gjennom historien.
Lesere bør huske på at de historiske beretningene gitt av Platon ikke er helt nøyaktige, men brukes snarere for å illustrere visse filosofiske poeng. Atheneren begynner med å snakke om den tradisjonelle ideen om at utviklet kultur gjentatte ganger blir utslettet av en stor flom. Fra denne flommen oppsto en primitiv kultur.
I løpet av denne tiden var livet enkelt og fredelig. Fordi det var så få mennesker, var enkeltpersoner glade for å se hverandre og ressursene var rikelig. Til tross for at de ikke hadde noen formell lov, levde folk i henhold til et politisk system kalt autokrati eller dynasti b.
Etter hvert slo små klaner seg sammen og dannet byer. Når dette skjedde, oppsto konflikten fordi det var forskjellige eldste, som hver hevdet å ha autoritet. I tillegg hadde hver klan med seg forskjellige religiøse skikker. Fra denne konflikten oppsto lovgivning c. Enkeltpersoner ble valgt ut for å representere interessene til de forskjellige klanene som utgjør byen. Disse representantene har snakket med de respektive lederne for om hvilke regler som bør vedtas c-d.
Fra disse digresjonene til opprinnelsen til lovgivningen kan tre lærdommer trekkes. For det første er byer og sivilisasjon en naturlig utvikling. Atheneren avviser ideen om at byen og loven er unaturlige. For det andre er mennesker ikke naturlig mot hverandre slik Clinias antydet i bok 1, men deler gjensidig velvilje. For det tredje, et nødvendig trekk ved lovgivning er forsoning av interessekonflikter se Stalley , Etter å ha diskutert Trojas oppgang og fall, vender atheneren seg til historien til de tre allierte Dorian-statene på Peloponnes: Sparta, Argos og Messene.
Troskapen ble imidlertid oppløst med bare Sparta som overlevde nedfallet med noen form for suksess. Hvorfor sviktet troskapen? Fra dette er det enighet om at ingen borger som lider av denne uvitenheten skal ha noen grad av makt c-e.
Dette bringer oss tilbake til diskusjonen om utdanning i bok 1 og 2, hvor vi blir fortalt at for at en by skal blomstre, må innbyggerne dyrke de passende affektive reaksjonene.
Sparta, derimot, ble beskyttet mot katastrofe fordi den fordelte politisk makt mellom flere aktører eller maktposisjoner, inkludert to konger i stedet for én, et råd av eldste og embetsmenn valgt ved loddtrekning kalt ephors dbc.
Her introduserer atheneren den sentrale politiske ideen om at en vellykket grunnlov vil fordele makten ved å blande ulike herskende elementer. Etter å ha beskrevet et moderat politisk system i Sparta, diskuterer atheneren to stater som står som motsetninger til hverandre: Athen og Persia.
Athen representerer det ekstreme demokratiet og Persia det ekstreme monarkiet. Ifølge atheneren svingte Persia mellom perioder med suksess og fiasko. Under Kyros hersker var det en balanse mellom frihet og underkastelse. Soldater ble gitt ytringsfrihet og kongen tok råd fra kloke borgere. Resultatet var at soldatene hadde positive følelser overfor sine ledere og staten ble ledet i en klok retning b-c.
Men etter Kyros død fulgte katastrofe. I stedet for å blande frihet og underkastelse slik faren deres gjorde, var sønnene hans voldelige og krevde underkastelse. Etter hvert tok Darius kontroll over imperiet og denne prosessen gjentok seg. Darius reddet imperiet ved å omfavne frihet og underkastelse, men da hans bortskjemte sønn, Xerxes, tok over, led imperiet d-e. I følge atheneren er Athens historie veldig det motsatte av Persia. Hvis Persia mislyktes fordi dets herskere ikke ga nok frihet, mislyktes Athen fordi det ga for mye.
Da perserne angrep grekerne, levde athenerne av frykt og nødvendighet etter visse æreskoder som bandt samfunnet sammen. I løpet av denne tiden ville athenerne frivillig underkaste seg autoritet, og på grunn av dette var Athen vellykket i sitt forsvar. Men når trusselen fra Persia var borte, forsvant også frykt- og æreskodene som holdt fellesskapet sammen og naturlig begrenset friheten. Athenerne begynte å betrakte seg selv som autoriteten i forskjellige saker og lot nytelsen lede dem.
Dette resulterte i et fellesskap av uvitenhet og overflødig reklame. For det første, hvis et politisk system skal lykkes, må det være en blanding av underkastelse og frihet. Den må gi nok frihet slik at innbyggerne ikke blir undertrykt og ikke harmer seg over lederne, men følger dem villig.
Det politiske systemet bør faktisk være opptatt av velferden til hele innbyggerorganet. Ikke desto mindre må et politisk system kun gi autoritet til de som er kloke siden massene rett og slett vil forfølge det de finner mest behagelig. Derfor må det være noen begrensninger på borgernes frihet. For det andre er den eneste måten å konsekvent oppnå et balansert politisk system hvis innbyggerne får en skikkelig utdanning. På slutten av bok 3 avslører Clinias at han er en av ti kretensere som har fått i oppdrag å komponere en juridisk kode for en ny koloni, Magnesia.
Bok 4 begynner byggingen av denne nye kolonien. Magnesia vil ligge på en isolert kretisk øy, omtrent ni eller ti mil inn i landet. Selv om terrenget er ulendt, har landet mange ressurser. Atheneren er glad for å finne ut dette fordi det betyr at Magnesianere ikke vil kreve en betydelig mengde handel med forskjellige samfunn.
Dette er gunstig fordi det vil begrense utenlandsk innflytelse på byen ab. Kolonister vil for det meste komme fra Kreta, men individer fra det større Peloponnes vil også være velkomne. I utgangspunktet utgjør dette et problem. Magnesia vil bestå av individer med forskjellige kulturelle skikker, så hvordan kan disse forenes under ett enkelt lovsystem? Fordelen med et diktatur er at lover og skikker lett kan endres siden makten ligger i ett individ.
Det skal bemerkes at etter at diktatoren og lovgiveren har opprettet den juridiske koden, vil makten bli overført til forskjellige tjenestemenn. Det neste prosjektet er å beskrive hvilken konstitusjon denne velvillige diktatoren vil skape.
Cronos, som visste at menneskets natur er korrupt, satte guddommelige vesener til å ha ansvaret for mennesker. Dette ligner på hvordan mennesker hersker over husdyr. Ved å følge grunn vil lovene speile den guddommelige regelen som skjedde under Cronos tid, og mennesker vil være lykkelige ca.
Denne myten kobler leseren tilbake til det opprinnelige temaet i Lovene, som handler om sammenhengen mellom lov og det guddommelige. Atheneren knytter eksplisitt sammen fornuft, lov og det guddommelige. Fra myten om Cronus er det klart at loven skal være rasjonell, men hvem skal den tjene og hvor ligger dens autoritet?
Atheneren hevder at enhver lov som ikke tjener hele byens interesse er en falsk lov. Av denne grunn vil de som innehar politiske posisjoner bli kalt lovens tjenere i stedet for å bli kalt herskere. Siden loven er knyttet til det guddommelige, tjener de som tjener byens interesser virkelig gudene c-d. Av dette er det klart at loven skal ha myndighet over alle borgere og at loven er grunnleggende opptatt av velferden til hele samfunnet og ikke noen spesiell gruppe eller individ.
Den første utformingen av lovene kommer direkte fra lovgiveren og diktatoren. Atheneren bemerker at dette er det beste og mest effektive middelet for å etablere gode lover i byen. Men hvis loven kommer helt utenfra, hvorfor skulle en innbygger følge den villig? Hvordan gjør atheneren ikke bare den samme feilen som han anklaget de persiske lederne for å gjøre?
Atheneren løser dette problemet ved å finne opp ideen om et forspill i loven. Han begynner sin forklaring med en medisinsk analogi der han sammenligner den medisinske praksisen til en fri lege med den til en slavelege ae. Legene er forskjellige når det gjelder hvem de behandler og hvordan de behandler dem. Slavelegen behandler først og fremst slaver og opptrer som en tyrann – bare gir kommandoer og tvinger pasientene sine til lydighet. Derimot behandler den frie legen først og fremst frie mennesker og er oppmerksom på pasientene sine før han utsteder resepter.
Faktisk vil den gratis legen ikke gi noen resept før han har overtalt pasienten sin om hva som er riktig medisinsk prosedyre. Slavedoktoren er som en tyrann, som kun stoler på tvang; i motsetning til dette bruker den frie legen både overtalelse og tvang. Atheneren vil at lovgiveren skal være som den frie legen, ved å bruke både overtalelse og tvang. Overtalelse oppnås ved å knytte forspill til loven.
I musikalske komposisjoner er preludier korte musikalske fremføringer som går foran hovedkomposisjonen. Musikalske preludier er laget for å utfylle den kommende forestillingen slik at den blir bedre mottatt av publikum.
På samme måte kan lovgiver innlede loven med korte uttalelser som vil gjøre innbyggerne mer samarbeidsvillige og lærevillige, og dermed mer sannsynlig å akseptere lovene fritt da.
Tvang oppnås ved å legge straff til loven dersom innbyggerne skulle velge å ikke følge. Atheneren vil tydeligvis at innbyggerne skal adlyde loven frivillig. Han innser at for at dette skal skje, må innbyggerne se loven som å tjene deres interesser, og opptaktene er ment å oppnå dette.
Men hva er karakteren av overtalelsen som ligger til grunn for opptaktene? Det er tre hovedtolkninger. Den første tolkningen er at overtalelsen er rasjonell. Forsvarere av dette synet hevder at poenget med opptaktene er å forklare innbyggerne de faktiske årsakene som ligger til grunn for loven. Bevisene for denne lesningen finnes hovedsakelig i hvordan atheneren beskriver opptaktene. Når han diskuterer forspillene, sier atheneren gjentatte ganger at de involverer undervisning, læring og grunn 4.
Hvis denne tolkningen er riktig, presenterer lovene et mye mer optimistisk syn på den gjennomsnittlige borger enn republikken gjør. I republikken får ikke bønder og håndverkere filosofisk opplæring, men ved denne lesingen vil innbyggerne i Magnesia komme til å forstå noen av de underliggende filosofiske årsakene bak loven.
Hovedbeviset til støtte for denne lesningen finnes i selve preludiene. Mange, selv om ikke alle opptaktene er som konvensjonelle prekener, bare skammer innbyggerne til lydighet. Et favoritteksempel på dem som støtter den ikke-rasjonelle lesningen er opptakten til jaktlovene. I dette forspillet hevder atheneren ganske enkelt at bare jakt på landdyr med hester, hunder eller til fots er verdig mot, og at andre former for jakt som fangst er late og ikke bør gjøres 7.
Den tredje tolkningen ligger i midten av de to første, den prøver å forene de rasjonelle og ikke-rasjonelle lesningene. Anta at opptaktene er beskrevet av atheneren som appellerende til fornuften og anta at de faktiske opptakene ikke appellerer til fornuften, men i stedet følelser. Hva kan forklare denne inkonsekvensen? To svar presenterer seg og representerer hovedavlesningene som kan klassifiseres som i midten.
Den første er at den fremmede bruker beskrivelsen av opptaktene til å tilby et rettsideal som innebærer at innbyggerne fritt og rasjonelt adlyder loven. Men på grunn av menneskets psykologiske begrensninger, vil ikke selve opptaktene leve opp til dette idealet.
Det andre svaret er mer pragmatisk. Atheneren vil at innbyggerne skal motiveres til å adlyde loven. Han erkjenner at innbyggerne vil være mangfoldige i både sine interesser og intellektuelle evner. På grunn av dette vil lovgiveren måtte appellere til forskjellige typer ting for å motivere innbyggerne, noen er rasjonelle, mens andre er ikke-rasjonelle. Etter å ha forklart konseptet med et forspill, fortsetter atheneren med å tilby et forspill som vil innlede hele Magnesias juridiske kode.
Dette forspillet gir det moralske grunnlaget for byen, og forklarer innbyggernes generelle plikter. Disse pliktene faller inn under tre hovedoverskrifter: til sjelen, til kroppen og til andre borgere. Forspillet avsluttes med et forsøk på å vise at det dydige livet fører til maksimal glede og det onde livet fører til maksimal smerte. Nedenfor gir en oversikt over hovedideene som er uttrykt i denne delen av bok 5.
Atheneren forklarer at sjelen er kroppens herre og på grunn av dette bør den prioriteres over kroppen. Likevel klarer de fleste mennesker ikke å gjøre dette, og i stedet forfølger skjønnhet, rikdom og nytelse på bekostning av dyd, og som et resultat prioriterer de kroppen fremfor sjelannonsen. Selv om mennesker bør prioritere sjelen fremfor kroppen, er de også forpliktet til å ta vare på kroppen sin. Men folk ærer ikke kroppen ved å være ekstremt vakre, sunne og sterke.
Snarere ærer de kroppen ved å oppnå et middel mellom ytterpunktene i hver av disse statene. Det samme prinsippet gjelder for rikdom. For mye rikdom vil føre til feider og grådighet, mens for lite rikdom vil gjøre en sårbar for utnyttelse da. Lesere kan finne ideen om å hedre sjelen og kroppen som ikke bare mystisk, men også feil. Disse raritetene kan imidlertid bortforklares hvis vi vurderer tre ting.
Mennesker ærer sjelen ved å forfølge dyd. Dette er en guddommelig øvelse fordi sjelen selv er guddommelig a. Interne goder er godene til sinnet og karakteren, mens eksterne goder er alt som er potensielt godt som ligger utenfor sinnet og karakteren. For Platon avhenger verdien av eksterne varer av tilstedeværelsen av interne varer, mens verdien av interne varer på ingen måte avhenger av tilstedeværelsen av eksterne varer. Med andre ord, interne varer er gode i enhver situasjon, mens eksterne varer bare er gode i noen situasjoner.
På grunn av dette finner Platon det merkelig at mennesker bruker så mye tid og energi på å forfølge ytre goder og så lite på å oppnå indre goder. For det andre blir antikkens gresk etikk vanligvis tolket som egoistisk i den forstand at etisk undersøkelse fokuserer på spørsmålet om hva som er det beste livet for et individ.
I denne rammen settes diskusjoner om hvorfor man bør bli dydig i forhold til hvordan dyd forholder seg til velvære. Med andre ord, de antikke greske etikere hevder at vi har selvrespektive grunner til å bli dydige; nemlig at dyd vil hjelpe oss å leve et vellykket og lykkelig liv. Med dette i tankene er det fornuftig at Platon tror at vi er forpliktet til å ta vare på sjelen og kroppen, siden det gode liv krever det.
For det tredje er det verdt å huske på at de viktigste etiske teoriene i dag har selvrespektive trekk innebygd i seg, og derfor er denne ideen ikke helt unik for Platon og andre antikke greske etikere.
De tre viktigste etiske teoriene i dag er dydsetikk forfektet av Platon, deontologi og konsekvensetikk. Immanuel Kant, inspirasjonen for deontologi, mente at vi har plikten til selvforbedring, mens konsekvensetikk, i sin mest tradisjonelle form, mener at når jeg bestemmer hvordan jeg bør handle, blir min egen personlige velferd tatt i betraktning. Etter å ha gitt uttrykk for at innbyggerne burde ta vare på andre, tilbyr atheneren et fascinerende argument til forsvar for det dydige livet.
Kjernen i argumentet er at last fører til følelsesmessige ekstremer, mens dyd fører til følelsesmessig stabilitet. Fordi følelsesmessige ekstremer er smertefulle, følger det at det dydige livet vil være mer behagelig ee. Atheneren har som mål å vise at det dydige livet vil føre til mer glede enn smerte. Ved å gjøre dette håper han å undergrave den altfor vanlige tanken om at livet som last, selv om det er moralsk dårlig, fortsatt er hyggelig.
Xenophon Memorabilia I, 10; I Laches diskuterer han mot med to anerkjente generaler fra den peloponnesiske krigen, Laches og Nicias. På samme måte tar Sokrates i Charmides opp – noe ironisk nok – innholdet av moderasjon med de to av de tretti tyrannene, nemlig den da veldig unge Charmides, en påstått modell for beskjedenhet, og hans verge og intellektuelle mentor, Critias. Og i Gorgias diskuterer Sokrates retorikkens natur og dens forhold til dyd med den mest fremtredende læreren i retorikk blant sofistene.
Til slutt, i Meno reises spørsmålet hvordan dyd oppnås av Meno, en disippel av Gorgias, og en ambisiøs søker etter makt, rikdom og berømmelse. En slik tillit er heller ikke urimelig. Disse feilene varierer sterkt i form og tyngdekraft: Sokrates viser at oppregninger av eksempler ikke er tilstrekkelige til å fange opp naturen til den aktuelle tingen.
Definisjoner som består i å erstatte et gitt konsept med et synonym er åpne for de samme innvendinger som den opprinnelige definisjonen. Definisjoner kan være håpløst vage eller gå helt glipp av målet, det vil si at de enten kan være for brede og inkludere uønskede egenskaper eller undergrupper, eller for smale og utelukke vesentlige egenskaper.
Dessuten kan definisjoner være ufullstendige fordi det aktuelle objektet ikke utgjør et enhetlig fenomen. Gitt at fokuset i de tidlige dialogene nesten utelukkende er på avsløring av feil og inkonsekvenser, kan man ikke la være å lure på om Platon selv visste svarene på spørsmålene hans, og hadde noen kort i ermet som han valgte å ikke spille foreløpig. Dette ville forutsette at Platon ikke bare hadde en klar forestilling om de forskjellige dydens natur, men også en positiv oppfatning av det gode liv som sådan.
Siden Platon verken var en moralsk nihilist eller en skeptiker, kan han ikke ha sett på moralsk forvirring aporia som det endelige målet, eller sett på fortsatt gjensidig undersøkelse, Socratico mer, som en livsstil for alle.
Forvirring, som det hevdes i Meno, er bare et sunt mellomstadium på veien til kunnskap Meg. Men hvis Platon antar at overbevisningene som overlever sokratisk avhør til slutt vil smelte sammen til en beretning om det gode liv, så holder han denne forventningen for seg selv. Det er ingen garanti for at bare falske overbevisninger forkastes i en sokratisk etterforskning, mens sanne blir beholdt.
For lovende forslag blir ofte like nådeløst forkastet som deres mindre lovende brødre. Det er derfor en formodning om Platon selv hadde noen positive synspunkter mens han komponerte den ene aporetiske dialogen etter den andre.
Han kan ha sett på undersøkelsene sine som eksperimentelle stadier, eller ha sett hver dialog som et element i et nettverk av tilnærminger som han håpet å integrere. Beviset for at Platon allerede ønsket at leserne hans skulle trekke denne konklusjonen i sine tidlige dialoger, er imidlertid noe motstridende. Platon ber berømt for enhet av dydene i Protagoras, og ser ut til å ha til hensikt å redusere dem alle til kunnskap.
Denne intellektualiserende tendensen forteller oss imidlertid ikke hva slags mestervitenskap som vil oppfylle alle kravene for å definere dyder, og hva dens innhold bør være.
Selv om Platon ofte sammenlignet dydene med tekniske ferdigheter, slik som de til en lege eller en pilot, kan han ha innsett at dyder også involverer emosjonelle holdninger, ønsker og preferanser, men han har ennå ikke sett en klar måte å koordinere eller relatere det rasjonelle. og de affektive elementene som utgjør dydene.
I Laches, for eksempel, sliter Sokrates-partnere når de prøver å definere mot, og påkaller to forskjellige elementer. Kameraten Nicias, derimot, mislykkes når han prøver å identifisere mot utelukkende som en viss type kunnskap e—a.
Undersøkelsen av moderasjon i Charmides peker likeledes på at det er to forskjellige elementer som vanligvis er assosiert med den dyden - nemlig en viss rolig temperament på den ene siden Chrm. Det er klart at en kompleks beretning vil være nødvendig for å kombinere disse to ulike faktorene. I sine tidligere dialoger ser Platon kanskje for seg den type løsning han kommer til å presentere i republikken på problemet med forholdet mellom de forskjellige dydene, med visdom, den eneste intellektuelle dyd, som grunnlag.
Mot, måtehold og rettferdighet forutsetter en viss karakterfasthet så vel som en hensiktsharmoni blant de ulike delene av sjelen, men deres godhet avhenger helt av den intellektuelle delen av sjelen, akkurat som borgernes dyd i det rettferdige. staten avhenger av visdommen til filosofkongene R.
Nicias blir tvunget til å innrømme at slik kunnskap forutsetter kunnskapen om gode og dårlige domstoler La. Men å påpeke hva som er galt og mangler i spesielle argumenter er langt unna en filosofisk oppfatning av det gode og det dårlige i menneskelivet.
Men beviset på at Platon allerede hadde en definitiv oppfatning av det gode liv i tankene da han skrev sine tidligere dialoger, forblir på det meste indirekte.
Først og fremst forutsetter definisjoner at det finnes et definerbart objekt; det vil si at den må ha en stabil karakter. Ingenting kan defineres hvis natur endres hele tiden. I tillegg må det aktuelle objektet være et enhetsfenomen, selv om dets enhet kan være kompleks. Hvis definisjoner skal gi grunnlag for kunnskap, krever de en slags essensialisme. Denne forutsetningen er virkelig gjort eksplisitt i Euthyphro, hvor Platon for første gang bruker terminologien som vil være karakteristisk for hans fullverdige teori om formene.
Til tross for denne pregnante terminologien, er det få forskere som i dag mener at Euthyphro allerede forutsetter transcendente former i et eget rike - modeller som er ufullstendig representert av deres imitasjoner under materielle forhold.
Ikke mer enn fromhet eller hellighet i abstrakt forstand synes å være forutsatt i diskusjonen om Euthyphro. Gitt at de er objektene for definisjon og modellene til deres vanlige representanter, er det all grunn til ikke bare å behandle dem som ekte, men også til å gi dem en tilstand av høyere perfeksjon. Og når dette steget først er tatt, er det helt naturlig å gjøre visse epistemologiske justeringer.
For tilgang til paradigmatiske enheter er ikke å forvente gjennom vanlig erfaring, men forutsetter en spesiell form for intellektuell innsikt. Det ser altså ut til at når Platon først hadde akseptert invariante og enhetlige tankeobjekter som definisjonsobjekter, var han forutbestemt til å følge veien som lot ham adoptere en metafysikk og epistemologi av transcendente former.
Det ville ha betydd avkall på kravet om uangripelig kunnskap og sannhet til fordel for tro, formodninger og, forferdelig dictu, av menneskelig konvensjon. Det førte til at han søkte etter modeller for moral utover grensene for hverdagserfaring.
Dette forklarer i sin tur utviklingen av hans teori om erindring og postulatet om transcendente immaterielle objekter som grunnlaget for virkelighet og tanke som han refererer til i Meno, og som han presenterer mer fullstendig i Phaedo. Vi vet ikke nøyaktig når Platon tok i bruk denne tankemåten, men det er naturlig at hans kontakt med Pythagoras skole på hans første reise til Sør-Italia og Sicilia rundt f.Kr. spilte en stor rolle i denne utviklingen.
Matematikk som modellvitenskap har flere fordeler. Den omhandler uforanderlige enheter som har enhetlige definisjoner. Den fremsetter også en plausibel påstand om at essensen av disse enhetene ikke kan forstås isolert, men bare i et nettverk av sammenkoblinger som må utarbeides samtidig som hver enkelt enhet defineres.
For eksempel, for å forstå hva det er å være en trekant, er det nødvendig – blant annet – å forstå naturen til punkter, linjer, plan og deres innbyrdes forhold. Slaven klarer til slutt, med litt dytting og trekking av Sokrates, og noen illustrasjoner tegnet i sanden, å doble arealet til en gitt firkant. I løpet av dette forhøret oppdager disippelen gradvis relasjonene mellom de forskjellige linjene, trekantene og firkantene.
At Platon ser på disse sammenkoblingene som avgjørende trekk ved kunnskap, bekreftes senere av skillet Sokrates trekker mellom kunnskap og sann tro 97b—98b. Og det, Meno min venn, er erindring, som vi tidligere ble enige om. Etter at de er bundet, i første omgang, blir de kunnskap, og så forblir de på plass.
Og det vakre og det gode? Hvordan virker det? Hypotesen han starter med virker ganske enkelt, fordi den ikke består av noe mer enn antakelsen om at alt er som det er ved å delta i den tilsvarende formen. Men det viser seg snart at mer står på spill enn det enkle postulatet. For det første skal hypotesen til hvert respektive skjema testes ved å se på kompatibiliteten til konsekvensene. For det andre skal selve hypotesen sikres av høyere hypoteser, inntil et tilfredsstillende utgangspunkt er oppnådd.
Distinksjonene som Sokrates senere introduserer som forberedelse til sitt siste bevis på sjelens udødelighet ser imidlertid ut til å gi noe informasjon om prosedyren i spørsmålet d—b. Sokrates introduserer først skillet mellom essensielle og ikke-essensielle egenskaper.
Denne distinksjonen brukes så på sjelen: fordi den alltid forårsaker liv i det den okkuperer, må den ha livet som sin essensielle egenskap, som den ikke kan miste. Levedyktigheten til dette argumentet, strippet her til dets bare bein, trenger ikke engasjere oss.
Fremgangsmåten viser i alle fall at Platon tyr til relasjoner mellom Former her. Det vesentlige båndet mellom sjelen og livet er tydeligvis ikke åpent for sanseoppfatning; å forstå dette slipset krever i stedet en god del refleksjon over hva det vil si å være og å ha en sjel.
For beundrere av en to-verdens metafysikk kan det komme som en skuffelse at i Platon skulle erindring ikke bestå i mer enn å avdekke slike forhold. Platon bruker ikke sine nyetablerte metafysiske enheter som grunnlag for å utarbeide en definitiv oppfatning av den menneskelige sjelen og den passende livsstilen i Phaedo.
Snarere begrenser han seg til advarsler mot forurensning av sjelen med sansene og deres nytelser, og ganske generelt mot korrupsjon av verdslige verdier. Han gir ingen råd angående menneskelig oppførsel utover anbefalingen om en generell avholdenhet fra verdslige fristelser.
Men så lenge denne negative eller andre-verdslige holdningen til den fysiske siden av menneskets natur råder, er det ingen interesse fra Platons side for naturen som helhet - enn si i prinsippene for den kosmiske orden, men jfr. Men det er ikke bare platonisk askese som står i veien for et så videre perspektiv. Sokrates selv ser ut til å ha vært ganske likegyldig til studiet av naturen.
Hvis Platon senere inntar en mye mer positiv holdning til naturen generelt, er dette en betydelig endring av fokus. I Phaedo begrenser han helt bevisst sin beretning om himmelens og jordens natur til myten om livet etter døden d—c.
Dette er så konstruktivt som Platon får i sine tidligere diskusjoner om etikkprinsippene. Hvis Platon gikk gjennom en periode med åpne eksperimenter, var dette stadiet definitivt over da han skrev republikken , det sentrale verket i hans mellomår. Den aporetiske striden om rettferdighet i den første boken settes ganske skarpt opp mot den samarbeidsdiskusjonen som skal følge i de resterende ni bøkene.
Av disse tvistene har krangelen med sofisten Thrasymachus fått mye oppmerksomhet, fordi han forsvarer den provoserende tesen om at naturlig rettferdighet er den sterkeres rett, og at konvensjonell rettferdighet i beste fall er høysinnet tåpelighet. Argumentene som ble brukt av Sokrates ved de ulike svingene i diskusjonen vil ikke bli presentert her. Selv om de reduserer Thrasymachus til sint stillhet, er de ikke hevet over kritikk. Sokrates selv uttrykker misnøye med resultatet av denne diskusjonen R.
Brødrene krever en positiv redegjørelse for hva rettferdighet er, og om hva den gjør med sjelen til den som eier. Karakterendringen i den påfølgende diskusjonen er bemerkelsesverdig. Ikke bare er de to brødrene ikke utsatt for elenchos, de får god tid til å utdype sine innvendinger a—e. Selv om de ikke selv er overbevist om at urettferdighet er bedre enn rettferdighet, argumenterer de for at urettferdighet i dagens tilstand av samfunnet lønner seg – med gudene så vel som med mennesker – så lenge skinnet av respekt er bevart.
Han vil lykkes på alle nivåer fordi han vet hvordan han spiller maktspillet med list. Det rettferdige menneske, derimot, gir ingen akt på ren antydning av godhet, snarere enn dens substans, og lider derfor en Kristus-lignende skjebne, fordi han ikke overholder kravene om favorisering og blidhet.
Selv gudene, som dikterne angivelig bekrefter, er på den vellykkede skurkens side, siden de kan bli forsonet av æresbevisninger og ofre. Gitt denne tingenes tilstand, er et logikkhakkende argument om at rettferdighet er bedre enn urettferdighet ganske utilstrekkelig for brødrene b—e: logôi.
I stedet burde Sokrates vise hvilken effekt hver av dem har på sjelen til sine eiere. Platon ser på dette punktet tydeligvis tilbakevisning som en utilstrekkelig metode for å gjøre sanne konvertitter; Hvorvidt han noen gang har hatt en slik tillit til gjendrivelsens makt, må forbli et omstridt spørsmål.
Men republikken viser at tiden var inne for en positiv beretning om moral og det gode liv. Det skal imidlertid påpekes at Platon i sin behandling av rettferdighet ikke tyr til formteorien.
I stedet tilbyr han en politisk og psykologisk løsning på rettferdighetsproblemet. Dette spørsmålet er behandlet på en ganske omstendelig måte. En studie av hvordan en by blir til vil visstnok avsløre opprinnelsen til rettferdighet og urettferdighet. Den minimale byen er basert på behovet for mat, klær, husly og for de nødvendige verktøyene. For en mer luksuriøs by trenger beskyttelse av en profesjonell hær så vel som ledelse av en klasse filosofkonger og -dronninger.
Utover påstanden om at funksjonsdelingen er mer økonomisk, gir Platon ingen begrunnelse for denne skjebnesvangre avgjørelsen som bestemmer den sosiale orden i staten, så vel som dydenes natur. Mennesker er ikke født like, men med forskjellige evner som predestinerer dem til forskjellige oppgaver i en velordnet tilstand. At økonomiske behov er grunnlaget for den politiske strukturen, betyr selvsagt ikke at de er de eneste menneskelige behov Platon anerkjenner.
Det tyder imidlertid på at vekten her ligger på enheten og selvforsyningen til en velstrukturert by, ikke på den enkeltes velvære; c. Alle historier som undergraver respekten for gudene skal forbys, sammen med historier som skaper frykt for døden hos vokterne. Etterligning av dårlige personer er forbudt, og det samme er skildringer av forskjellige karakterer, ganske generelt.
Analoge påbud gjelder mutandis mutatis for modusene og rytmene i musikk og maleri. Fysisk trening må passe den harmoniske sjel og må derfor ikke overstige det som er sunt og nødvendig e—b. Tilsyn med utdanning er funksjonen til den tredje klassen, herskerne i byen b—b. De skal velges ut gjennom tester av intelligens og karakter blant soldatene, for å identifisere individer som er urokkelige i deres overbevisning om at deres eget velvære er nært knyttet til byens.
For å sikre at medlemmer av de regjerende og militære klassene beholder sin rette holdning til sine borgerplikter, må medlemmer av begge klasser leve et felles liv, uten private hjem, familier eller eiendom. Funksjonsdelingen som fører til at de tre klassene skilles ut for å oppnå de sosiale betingelsene for rettferdighet avslutter diskusjonen om den sosiale orden d—c.
Den noe særegne måten Sokrates videreutvikler sin forklaring på rettferdighetens natur kan forstås med referanse til denne avsluttende diskusjonen. Fromhet, som teksten indikerer, blir ikke lenger behandlet som en dyd, for religiøs praksis bør overlates til tradisjonen og Apollons orakel i Delphi b—c. Definisjonen av rettferdighet skal oppdages ved en elimineringsprosess. Hvis det er fire dyder i byen, må rettferdigheten være den som blir til overs etter at de tre andre er identifisert e.
Det er ingen bevis for at det er nøyaktig fire dyder i en tilstand, og heller ikke at de er gjenstander som kan løftes opp, enkeltvis, for inspeksjon, som gjenstander fra en kurv. I stedet peker Sokrates på rollen de spiller i opprettholdelsen av den sosiale orden.
Sokrates tar noen problemer med å forklare dens natur, fordi den er en blanding av trosdoksa og karakterfasthet sôtêria. Moderasjon sôphrosunê d—a er heller ikke en intellektuell fortreffelighet, men snarere en kombinasjon av tro med en viss tilbøyelighet til å støtte orden. Den tredje klassen har altså ingen spesifikk egen dyd.
Men siden Sokrates ikke utdyper disposisjonene rettferdighet og moderasjon lenger, ser det ut til å være en fin linje mellom funksjonene til rettferdighet og moderasjon i byen. At det er fire dyder i stedet for tre reflekterer sannsynligvis også det faktum at denne katalogen på fire var en fast del av tradisjonen. Som det vil fremgå i forbindelse med dydene i den enkelte sjel, er skillet mellom rettferdighet og måtehold langt mindre problematisk for den enkelte enn for byen som helhet, fordi det i den enkelte sjel er indre selvkontroll og ytre selvbeherskelse er klart forskjellige holdninger.
Som denne undersøkelsen viser, er dydene ikke lenger begrenset til kunnskap. De inneholder også riktige oppfatninger og holdninger om harmoni og etterlevelse - utvidelser som er egnet til å kompensere for mangler i forklaringen av visse dyder i tidligere dialoger. Løftet om å etablere den isomorfe strukturen til byen og sjelen er ikke glemt. Etter definisjonen og tildelingen av de fire dydene til de tre klassene i byen, går undersøkelsen over på rollen og funksjonen til dydene i sjelen.
Sjelen anses å bestå av tre deler, tilsvarende de tre klassene i byen. Det lange argumentet for tredeling av sjelen i et rasjonelt logistikon , en livlig thumoeides , og en appetittiv epithumêtikon del d-c , kan her verken reproduseres eller underkastes kritisk vurdering.
Det er faktisk ingen indikasjon på separate deler av sjelen i noen av de tidligere dialogene; irrasjonelle ønsker tilskrives påvirkning av kroppen. I republikken, derimot, blir sjelen selv kilden til appetittene og begjærene.
Forskjellen mellom den rasjonelle og den appetittive delen er lett begrunnet, fordi motsetningen mellom fornuftens dekreter og de forskjellige typer urimelige ønsker er kjent for alle d—e. Men fenomenet moralsk indignasjon blir behandlet som bevis for en psykisk kraft som verken kan reduseres til fornuft eller til noen av appetittene; det er snarere en alliert av fornuften i en velordnet sjel, en kraft i motsetning til uregjerlige appetitt e—c. Dette avslutter beviset på at det er tre deler i sjelen som tilsvarer de tre klassene i byen - nemlig den rasjonelle delen i herskernes visdom, den åndfulle delen, som manifesteres i soldatenes mot, den appetittfulle delen, som kommer til uttrykk i resten av befolkningen, hvis avgjørende motivasjon er materiell vinning.
Dette forutsetter at de to øvre delene har fått riktig type opplæring og opplæring for å kontrollere appetittdelen d—a. De tre andre dydene blir deretter tildelt de respektive delene av sjelen. Mot er den åndfulle delens fortreffelighet, visdom hører til den rasjonelle delen, og moderasjon er samtykke fra alle tre om hvem som skal styre og hvem som skal adlyde. Rettferdighet viser seg å være den overordnede forenende egenskapen til sjelen c—e.
For den rettferdige avstår ikke bare fra å blande seg inn i det som ikke er hans, eksternt, men harmoniserer også de tre delene av sjelen internt. Mens rettferdighet er orden og harmoni, er urettferdighet dens motsetning: det er et opprør fra en del av byen eller sjelen mot de andre, og en upassende styre av de underordnede delene.
Rettferdighet og urettferdighet i sjelen er altså analoge med helse og sykdom i kroppen. Denne sammenligningen er tilstrekkelig for å bringe undersøkelsen til ønsket resultat. Hvis rettferdighet er helse og harmoni i sjelen, må urettferdighet være sykdom og uorden. Derfor er det klart at rettferdighet er en god tilstand av sjelen som gjør dens eier lykkelig, og urettferdighet er dens motsetning. Akkurat som ingen ved sitt rette sinn foretrekker å leve med en ødelagt kropp, så vil ingen foretrekke å leve med en syk sjel.
I prinsippet har diskusjonen om rettferdighet derfor nådd sitt lovede mål i slutten av bok IV. At diskusjonen ikke slutter her, men opptar seks bøker til, skyldes mest av alt flere løse tråder som må bindes opp.
Dette gapet vil i det minste delvis fylles av beskrivelsen av felleslivet uten privat eiendom og familie i bok V. Enda viktigere, ingenting har blitt sagt om herskerne og deres spesielle type kunnskap. byer vil ikke ha hvile fra ondskap, og heller ikke menneskeslekten. En kort oppsummering av resultatet av utdanningsprogrammet må her være tilstrekkelig. Fremtidens filosofer, både kvinner og menn, er valgt ut fra gruppen av foresatte hvis generelle kulturelle opplæring de deler.
Hvis de kombinerer moralsk fasthet med hurtighet i sinnet, er de underlagt en streng læreplan for høyere læring som vil forberede dem på oppstigningen fra sansenes verden til intelligensens og sannhetens verden, en oppstigning hvis stadier er oppsummert i lignelser av solen, linjen og hulen a—b. Denne studien skal vare i ytterligere fem år. Vellykkede kandidater blir deretter sendt tilbake til hulen som administratorer av det vanlige politiske liv i omtrent 15 år.
I en alder av femti får herskerne utøvelse av filosofi, en aktivitet som blir avbrutt av tjenesteperioder som tilsynsmenn av statens orden. Det er ingen liten prestasjon i et samfunn der ytre krig og borgerkriger var en konstant trussel, og ofte nok endte i ødeleggelsen av hele byen. Platon ser ut til å mene det; han karakteriserer hver klasse ved dens spesifikke type begjær og dens respektive gode c: filosofene er elskere av visdom philosophoi, soldatene elskere av ære philotimoi, og arbeiderne er elskere av materielle goder philochrêmatoi.
At mennesker finner, eller i det minste prøver å finne, tilfredsstillelse i den typen goder de verdsetter, er et poeng som forfølges videre i skildringen av byens forfall og dens regjerende borgere, fra det beste – sinnets aristokratie – og nedover til det verste - begjærets tyranni, i bok VIII og IX. En diskusjon av holdbarheten til denne forklaringen på politisk og psykologisk dekadanse vil ikke bli forsøkt her.
Det er ment å vise at alle underordnede former for regjering av by og sjel er dømt til å mislykkes på grunn av de iboende spenningene mellom varene som er siktet mot. Han går helt klart ut fra at mennesker er lykkelige i den grad de oppnår målene de verdsetter.
Hvorfor redusere den tredje klassen til dyrelignende skapninger med lav appetitt, som antydet av sammenligningen av menneskene med et sterkt dyr som må beroliges a—c?
Denne sammenligningen gjenspeiles senere i sammenligningen av sjelen med et flerformet beist, der fornuften så vidt kontrollerer de hydralignende hodene til appetitten, og da bare ved hjelp av en løvelignende ånd c—d.
Gir Platon dermed utløp for antidemokratiske følelser og viser forakt for rabblen, slik det ofte har blitt hevdet? Platon ser ut til å omgå sin egen innsikt om at alle mennesker har en udødelig sjel og må ta vare på den så godt de kan, slik han ikke bare krever i Phaedo, men kommer til å bekrefte på en fantasifull måte i Myth of Er kl. slutten av Republic Book X. Livsstilen som er utpekt for overklassen, virker også åpen for innvendinger.
Deres er et strengt leirliv; ikke alle av dem vil bli valgt ut til høyere utdanning. Deres intellektuelle sysler er heller ikke helt misunnelsesverdige, som en nærmere undersøkelse vil vise. Dette er antydet i påbudene om studiet av astronomi og harmoniske a—d. Universet blir ikke behandlet som et beundringsverdig kosmos, med det eksplisitte formål å gi moralsk og intellektuell støtte til innbyggerne, slik Platon kommer til å uttale i Timaeus og i lovene.
Systemet ligner en velsmurt maskin hvor alle har sin fastsatte funksjon og økonomiske nisje; men dens maskinlignende karakter virker frastøtende, gitt at ingen avvik er tillatt fra det foreskrevne mønsteret.
Hvis innovasjoner er forbudt, ser det ikke ut til at det er rom for kreativitet og personlig utvikling. Den sier at hvert objekt, dyr og person har en bestemt funksjon eller arbeidsergon.
Målet hans er noe mer begrenset: Han ønsker å presentere en modell, og å utarbeide dens essensielle egenskaper. Han ønsker heller å forklare generasjonen og forfallet som er typisk for hvert politisk system og psykopatologien til dets ledere.
Det er usannsynlig at Platon forutsetter at det finnes rene representanter for disse typene, selv om noen historiske stater kan ha kommet nærmere å være representanter enn andre. Var Platon klar over det faktum at hans svart-hvitt bilde av samfunnslivet i hans modellstat ignorerer påstanden om individer om å ha sine egne mål og mål, og ikke å bli behandlet som automater, uten egne tanker og ønsker?
Disse verkene er Symposiet og Phaedrus. For selv om hver dialog bør studeres som en egen enhet, er det også nødvendig å behandle de individuelle dialogene som en del av et bredere bilde. Symposiet og Phaedrus er to dialoger som fokuserer på den enkeltes sjel og ikke tar hensyn til felleslivet i det hele tatt.
I stedet konsentrerer de seg om selvbevarelse, selvforbedring og selvfullføring. Symposiet blir ofte behandlet som en dialog som går før republikken, mest av alt fordi den verken nevner sjelens udødelighet eller tredeling. Men den dramatiske iscenesettelsen - lovprisningen av Eros av et selskap av symposister - er ikke relevant for de utenomjordiske og asketiske tendensene til Gorgias og Phaedo.
I motsetning til alle andre foredragsholdere benekter Sokrates at Eros er en gud, fordi gudene er i en tilstand av perfeksjon. Kjærlighet er derimot et ønske fra de trengende om det vakre og det gode c—c.
No comments:
Post a Comment